Renki l’éléphant – ou comment calmer sa pensée

Conte d’origine indienne

Ryoto, jeune moine bouddhiste, se plaint de ne pouvoir tenir sa pensée en repos. Elle saute sans cesse, comme un cabri …

« Ou comme un éléphant sauvage », dit le vieux maître zen.

Ryoto, voyant pétiller l’œil de son maître, devine qu’il va lui conter une histoire et il s’assied à ses pieds à l’ombre du bananier.
Renki est un éléphant sauvage, que l’on captura à l’âge de trois ans. Un beau mâle à la robe gris clair sans défaut, des défenses longues, minces et pointues, des oreilles en forme triangulaire parfaite. Son maître, un marchand d’éléphants
dressés, espérait le vendre un bon prix au seigneur du royaume.

On attacha Renki à un piquet, au bout d’une corde très solide. Le jeune éléphant se mit à se débattre avec énergie, avec furie, il ruait, piétinait sauvagement la terre sous ses lourdes pattes, barrissait à fendre l’âme. Mais le piquet était bien enfoncé, et la corde épaisse. Renki ne pouvait se débarrasser ni de l’un ni de l’autre. Alors il entra en rage, désespéré, mordant l’air, levant la trompe, barrissant lamentablement vers le ciel. Il s’épuisait en efforts et en cris. Quand brusquement, un matin, Renki se calma, il ne tira plus sur la corde, ne maltraita plus le sol de ses quatre pattes, ne fit plus trembler le voisinage de ses barrissements.

Alors le maître le détacha. Il put aller d’un endroit à l’autre, portant un baril d’eau, saluant chacun, rendant service à la communauté. Il fut heureux et libre.

«Ta pensée est comme un éléphant sauvage », dit le vieux maître à son disciple.
« Elle prend peur, saute en tous sens, et barrit aux quatre vents. Ton «attention» est la corde, et « l’objet choisi de ta méditation », le piquet enfoncé dans le sol. Calme ta pensée, apprivoise-la, maîtrise-la, et tu connaîtras le secret de la vraie liberté. »

Source : Henri Brunei, Les plus beaux contes zen. Calmann-Levy.

Méditation : Le sentier de Samatha

Comment mesurer la qualité de sa méditation? Ceci est intéressant à aborder car il arrive que l’on entretienne des doutes ou que l’on perde courage si on ne constate pas de résultat immédiat dans sa pratique. Il faut savoir que le sentier est balisé et comporte 9 étapes qui ont été décrites au moyen d’un dessin symbolique, ce que le cerveau droit peut comprendre et appréhender facilement.

Cerveau Gauche, Cerveau Droit :

Dans leur anatomie générale, les deux hémisphères sont très semblables mais il existe un certain nombre de caractéristiques plus fines qui les distinguent l’un de l’autre. Le lien entre ces différences structurelles et les différences fonctionnelles reste mal compris.

Des travaux ont cependant montré que les deux différents hémisphères du cerveau influent dans notre manière de penser. Ces travaux sont cependant contestés et l’assymétrie du cerveau est considéré pour certains comme un mythe.

La liste suivante illustre les différences entre la pensée hémisphère gauche et la pensée hémisphère droit:

Cerveau gauche: factuel, logique, séquentiel, planificateur, rationnel, analytique, objectif, s’intéresse aux détails.

Cerveau droit : Intuitif, aléatoire, irrationnel, synthétique, subjectif, s’intéresse à la totalité.

La plupart des individus auraient une préférence distincte pour l’un de ces modes de pensée
.

« Le cerveau intuitif est un don sacré et le cerveau rationnel est un serviteur sur lequel on peut compter. Nous avons créé une société dans laquelle nous honorons le serviteur et oublions le don » Albert Einstein

Le sentier de Samatha

Dans cette peinture, le moine représente le méditant, et l’éléphant représente l’esprit que l’on cherche à apprivoiser.
Il rencontre des obstacles que sont le singe (c’est-à-dire l’agitation mentale) et la noirceur de l’éléphant, qui représente l’opacité mentale. Les moyens à disposition du méditant sont la hachette, tenue dans la main droite du moine et une corde à crochet tenue dans sa main gauche. Par sa vivacité, sa nature incisive, la hachette est la représentation symbolique de l’attention. La corde à crochet symbolise le « rappel » qui permet au méditant de revenir à
l’état d’attention par des rappels constamment répétés.

Le feu qui décroît au fur et à mesure des étapes exprime l’énergie que le méditant doit dépenser pour soutenir sa méditation.

Voici une explication de ce chemin de méditation donné par Lama Denys, un moine français de la tradition Kagyupa du bouddhisme tibétain. (Source : http://www.corps-esprit.net/« )

1. À la première station, le moine et l’éléphant sont loin l’un de l’autre. L’esprit-éléphant galope, suivant le fil de ses pensées. C’est le singe de l’agitation qui mène la danse. C’est une situation de haute énergie, de haute tension. Les obstacles sont à leur maximum : tout est noir. La distance qui sépare le méditant et son esprit est grande.
La force de l’écoute l’a informé des enseignements : il les applique pour la première fois, essayant maladroitement de diriger la hachette de l’attention vers l’esprit qui galope loin devant.

2. Le deuxième virage correspond à l’intervention de la force de la pensée. À la deuxième station, le méditant se rapproche de l’éléphant, qui est passé du galop au trot. Le singe mène toujours l’esprit mais le rythme s’est ralenti. L’opacité décroît ; à partir de maintenant, l’apparition progressive du blanc sur la tête exprime l’accroissement de la lucidité pour l’éléphant et du repos pour le singe. Sur les côtés du chemin, trois petits fruits, une écharpe, les cymbales, une conque et un miroir symbolisent les objets sensoriels, sources d’agitation et de distraction. Il y a un peu moins de feu ; la situation demande moins d’énergie, entraîne moins de tension.

3. À la troisième station, le méditant ne court plus vraiment après son esprit : ils se font maintenant face. Le singe est toujours en avant mais il n’entraîne plus l’éléphant. Pour la première fois, le méditant utilise ses facultés de rappel pour établir un lien direct et continu avec son esprit, ce qui met en évidence une forme subtile de torpeur, ignorée jusqu’alors : elle est symbolisée par le lapin. L’opacité décroît encore, la couleur blanche se propage.

4. L’expérience de la phase précédente se précise : le méditant se rapproche encore de l’éléphant. La progression de la couleur blanche du singe, de l’éléphant et du lapin s’intensifie. La scène est plus calme.

5. La situation se renverse. Le méditant en est maintenant le maître. Il guide l’éléphant par un usage continu de son attention et de ses capacités de rappel. Le singe est maintenant derrière. Le lapin est toujours là. Les éléments de la scène gagnent en transparence. Sur le côté du sentier, un singe blanc jouit des bons fruits résultant d’un esprit engagé dans de vertueuses activités. Ces actions, positives dans la vie quotidienne, sont pourtant des distractions durant la pratique de Shamatha, c’est pourquoi l’arbre est noir et à l’écart du sentier.

6. La progression est plus aisée ; le méditant dirige bien sa méditation, même lorsqu’il n’y applique pas son attention ; le lien du rappel reste attaché à l’éléphant. Le lapin est parti ; la situation se clarifie.

7. La scène est devenue très paisible et transparente. La marche n’a plus à être dirigée. Il n’y a presque plus d’opacité ni d’agitation ; le méditant reste au repos, sans qu’il ne lui soit nécessaire de faire usage intentionnellement d’attention ou de rappel. Quelques taches noires signalent encore quelques points délicats, un peu d’opacité ou d’agitation subtiles, mais elles sont immédiatement abandonnées avec un effort minime.

8. L’éléphant marche docilement avec le méditant ; il n’y a pratiquement plus de noir et la flamme de l’effort a disparu. La méditation est devenue naturelle et continue.

9. À ce dernier stade, l’esprit et le méditant sont tous deux au repos complet. Ce sont maintenant de vieux compagnons, habitués à rester en paix ensemble.

Les obstacles de la méditation ont disparu. Shamatha est atteint. Le méditant peut alors avoir ces expériences de ravissement ou de profond bonheur, représentés symboliquement par le moine volant ou transporté à dos d’éléphant.

Le dernier tableau fait allusion à la pratique conjointe du repos de l’esprit (Shamatha) et de la vision profonde (Vipashyana). La démarche se renverse et le méditant “chevauche” maintenant son esprit. Il y a un renouveau d’activité. Le méditant cherche à reconnaître le jeu de cet esprit désormais calme et transparent. Il brandit l’épée de prajña, l’épée flamboyante de la connaissance immédiate, et tranche deux faisceaux noirs qui émanent de son cœur. Ils représentent le voile des passions et le voile de la dualité. Une fois dissipées, ces enveloppes qui voilaient la pureté de l’esprit, il réalisera la vacuité fondamentale, la plénitude du pur esprit, l’état de bouddha.

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